أثار سقوط كابول الدراماتيكي في أيدي طالبان في أغسطس 2021، والصور المذهلة لأشخاص متمسكين بالطائرات العسكرية المغادرة في مطار كابول، العديد من الأسئلة الأساسية حول الأسباب الكامنة وراء انهيار الدولة الأفغانية بعد عشرين عامًا من التدخل العسكري الغربي والدعم المالي / السياسي الذي لا هوادة فيه. ألقى بعض الأكاديميين وصانعي السياسات باللوم في هذا الفشل على جهود الغرب من أعلى إلى أسفل، والمفرطة في المركزية، وبناء الدولة التي تتعارض مع الطابع اللامركزي والقبلي والمتعدد الأعراق للسكان الأفغان. وتساءل آخرون عن المحاولة الشاملة لبناء دولة قومية حديثة في مجتمع تهيمن عليه المقاومة الثقافية والتاريخية القبلية للمفاهيم الحديثة للشرعية وبناء المؤسسات
تستعرض في هذه الورقة مسار القومية الأفغانية وسط إرث اللامركزية وتشرذم الدولة الذي ورثته طالبان. وتقيِّم الفرص والتحديات التي يتعين على طالبان معالجتها في محاولتهم حكم أفغانستان، بالنظر إلى الحقائق التاريخية لبناء الدولة. وتجادل بأن طالبان لديها العديد من الأصول والفرص تحت تصرفها لأنها تحول نفسها من حركة متمردة إلى حكومة حاكمة. ومع ذلك، من أجل تجنب تكرار الأخطاء التاريخية الفادحة والموروثات السابقة لجهود بناء الدولة الفاشلة، يجب ألا يقتصر الأمر على الحصول على اعتراف وتمويل دولي على نطاق أوسع فحسب، بل والأهم من ذلك، أن يوسع نطاق تحالفه الحاكم ليشمل أعضاء من مجموعات عرقية أخرى، مع الحفاظ في الوقت نفسه على الوحدة والتماسك الذي سهّل تمرد الحركة لمدة عشرين عامًا ووصلها إلى السلطة
مسار الإرث التاريخي المضطرب لأفغانستان
إرنست جيلنر، الذي يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه أحد أهم منظري القومية، تبنى مفهومًا لـ “الدولة” على أنها “الوكالة داخل المجتمع التي تمتلك احتكار العنف المشروع”. ومن ثم، لا يمكن للعنف إلا أن يكون تطبق بشكل شرعي من قبل السلطة السياسية المركزية التي تحكم الدولة. في هذا الصدد، يعتبر جيلنر القومية بمثابة فرض لثقافة عالية متعلمة على ثقافات محلية منخفضة في الغالب من خلال عملية التجانس الثقافي. تتزامن هذه العملية مع ظهور التحديث العقلاني والتصنيع ونمو التعليم وتحطيم الحواجز الاجتماعية في المجتمعات الزراعية التقليدية. في ضوء ذلك، يمكن فهم عملية بناء الدولة على أنها إضفاء الطابع المؤسسي على التفاعل التآزري بين الدولة (المؤسسات والسياسات والممارسات) والمجتمع (المنظمات والأعراف والسلوكيات) وكذلك الترابط بينهما. في هذه العملية التكافلية، يوفر المجتمع دعمًا شعبيًا للدولة، وتعمل الدولة كمسهل ومنظم حاسم للعمل الجماعي في المجتمع
هذا الفهم الأوروبي المركزي لبناء الدولة كآلية يمكن من خلالها إخضاع الجماعات المتباينة لسلطة الدولة من خلال تطوير القومية يتعارض بشكل جذري مع تعطيل عملية بناء الدولة وتوطيد الدولة الذي حدث في أفغانستان. أولاً، تم تشكيل الحدود الحالية للبلاد بشكل مصطنع في نهاية القرن التاسع عشر بعد عملية استمرت قرنًا من الحروب والدبلوماسية عُرفت باسم “اللعبة الكبرى” – تنافس جيوسياسي بين المصالح البريطانية في الهند والمصالح الشرقية والجنوبية والمصالح الروسية في الشمال. أسفرت المواجهة العسكرية مع الإمبريالية الأوروبية للقيصر الروسي والبريطاني عن مفهوم مشوه للدولة القومية وغيرت بشكل جذري موقف الأفغان تجاه الغرب: “لقد تعلموا عدم الثقة في جميع الأوروبيين. أن ينظروا إلى الإنجليز والروس ليس فقط على أنهم كفار بل أعداء؛ لإعادة قراءة الإسلام كقوة موحدة ووسيلة للتعبئة، وبالتالي خلق كراهية الأجانب والانعزالية الثقافية لدى الأفغان “
علاوة على ذلك، فإن هذا الترسيم المفروض خارجيًا للحدود ينطوي على عملية تلاعب في الدوائر أدت إلى تقسيم أعضاء الجماعات العرقية المختلفة بين الدول المتجاورة. من الآن فصاعدًا، تألفت أفغانستان من مزيج معقد من الأشخاص الذين يعيشون في الغالب في مجتمعات صغيرة قائمة على الأقارب خارج المناطق الحضرية المحدودة. أدى ذلك إلى تطوير “عرقيات” مختلفة، والتي لم تكن في كثير من الأحيان متوافقة مع الإقليم الوطني لكنها شكلت النقاط المرجعية الرئيسية للمطالبات السياسية التي أثارها رجال الأعمال الإثنيون اليوم. نتيجة لذلك، استندت الهوية الأفغانية على ثقافة سياسية لعبت فيها الحياة السياسية الحقيقية بين “مجموعة التضامن”. وقد تفاقمت هذه الميزة بسبب انتشار السياسات الأبوية، والاقتصاد السياسي للتبعية، والعلاقات بين الراعي والعميل التي عمت جميع مستويات المجتمع الأفغاني
ثانيًا، منذ إنشائها في عام 1747، تم بناء الدولة القومية الأفغانية إلى حد كبير حول نواة عرقية مهيمنة من البشتون، والتي وفرت للبشتون شعورًا قويًا بالاستحقاق. نتيجة لذلك، نما الوعي العرقي بسبب الفوضى الداخلية والحرب التي ميزت صعود أحمد شاه دوراني في القرن الثامن عشر، وفيما بعد على نسله الذين تولوا الحكم الملكي في الخلافة المباشرة. بصرف النظر عن الاحتلال القصير لكابول من قبل الزعيم الطاجيكي باشا سيقاو في عام 1929، ونظام رباني مسعود (1992-1996)، فإن جميع حكومات القرن العشرين في أفغانستان، بما في ذلك الممالك والأنظمة الشيوعية بين عامي 1978 و1992، حكم طالبان، وحكومة ما بعد 11 سبتمبر، اسميًا أو رسميًا كانت من قبل البشتون
على الرغم من الإنجازات المثيرة للإعجاب في تأسيس هوية وطنية أفغانية قائمة على البشتون، كانت مملكة دوراني، في جوهرها، اتحادًا لامركزيًا للإقطاعيات القبلية المستقلة مع الحد الأدنى من جوانب الدولة حيث أدار إمبراطوريته من خلال الممارسة الإقطاعية للحكم بشكل غير مباشر من خلال رؤساء القبائل الأصلية. أنشأ هذا إرثًا أدى بالدولة الأفغانية إلى الوجود في حالة مستمرة من الانقسام لعدة قرون بعد وفاته حيث تصور البشتون التقليديون أن الدور “الشرعي” للدولة مقيد للغاية ومختلف اختلافًا جذريًا عن النموذج الأوروبي المركزي الذي تبناه جيلنر. وبعيدًا عن قيادة الشعب ضد الغزاة، أصبح دور الدولة محصورًا في الفصل في الخلافات القبلية ومنع هذه الخلافات من خلق حالة حرب دائمة
ثالثًا، في أفغانستان الحديثة، ظلت الفكرة “القومية” غير متطورة وتفتقر إلى الجاذبية والتأثير إلا بين نخبة حضرية متعلمة صغيرة وغير تمثيلية غالبًا ما كان أعضاؤها معزولين ثقافيًا عن جماهير سكان الريف أو القبائل. على النقيض من ذلك، كان للباشتون في القرى تاريخ في مقاومة جميع المحاولات التي تهدف إلى تغيير العلاقات العرفية في المناطق الريفية في أفغانستان. أدى ذلك إلى ظهور خطوط صدع مستوطنة في أفغانستان تدور حول المناطق الحضرية في مقابل المناطق الريفية؛ بين التحديث أو التغريب مقابل الأفغاني الأصيل أو البشتون. في هذا التكرار المحدد، يمكن النظر إلى طالبان على أنها تقاتل من أجل “إضفاء الطابع الريفي” الأخلاقي على الفضاء الحضري الحديث نسبيًا (صفة خطيرة في أذهانهم) في كابول. الإرث التاريخي في أفغانستان حيث غالبًا ما حرضت المنافسة السياسية والاجتماعية قوى “المدن والحداثة والمركزية” في مواجهة “القوى الريفية والدينية والتقليدية” بهدف تأمين الوضع الراهن أو الاستجابة للتغيير من خلال العودة إلى التقاليد
بالإضافة إلى ذلك، فإن معاملة الأفغان من غير البشتون على أنهم مجرد “رعايا استعماريين” داخليين بدلاً من “مواطنين” أنتج شعورًا عميقًا بالغربة والاستياء وانعدام الثقة. لسوء الحظ، تم تعميق عملية تحديد الهوية العرقية بشكل أكبر من خلال اتفاقية بون والتسوية السياسية التي رعاها الغرب بعد عام 2001، بحيث “أصبحت الحدود العرقية غير الواضحة بمجرد أن أصبحت أكثر وضوحًا وجذرت في الممارسات اليومية، التي كانت الفجوة السياسية بين البشتون وغير البشتون. هذا يتزامن مع تعميق الانقسام بين الشمال والجنوب في البلاد “
طالبان في مرحلة انتقالية: الفرص والتحديات
من الحكمة دراسة العلاقات بين عناصر الهوية الاجتماعية، أي دور العرق والقرابة والدين، باعتبارها أكثر أشكال الهوية والتعبئة ثباتًا وانتشارًا فيما يتعلق بتغيير علاقات القوة وسط محاولات بناء الدولة في أفغانستان. ومن ثم، فبدلاً من التوافق مع وجهات نظر الحداثيين مثل جيلنر، فإن حالة التكوين القومي في أفغانستان تقترب بشكل أفضل من نموذج سميث للرمزية العرقية. يركز هذا النموذج على شبكات الروابط العرقية باعتبارها “العامل الوحيد الأكثر أهمية في صعود واستمرار الأمم والقوميات” أي ذكريات وعنصر واحد أو أكثر من عناصر الثقافة المشتركة “
قادت حركة طالبان جهود تعبئة ناجحة ضد الدولة الأفغانية بعد عام 2001 ورعاتها الغربيين من خلال الإشارة إلى الأساطير والذكريات والتضحيات والقيم التي كان لها صدى سابق داخل مجتمعهم. لقد نجحوا في إبراز أنفسهم كمدافعين عن القيم البشتونية التقليدية ومقاتلين من أجل قضية الإسلام من خلال التركيز على “موارد رمزية” معينة من أجل استخلاص صورة وطنية إيجابية بين جماهيرهم. في هذا الصدد، يمكن اعتبار حركة طالبان رواد أعمال عرقيين ناجحين من خلال استخدامها الانتقائي للباشتون المهيمنين والأساطير الإسلامية في عملية الزراعة الرمزية
كان البشتون، وهم المجموعة العرقية الأكثر هيمنة في أفغانستان، معاديين لثلاثة أنواع من الحكومة: تلك التي تفتقر إلى الشرعية التقليدية أو الدينية؛ أولئك الذين يجبرونهم على دفع الكثير من الضرائب؛ وأولئك الذين يحاولون تغيير حياتهم ومجتمعهم وتقاليدهم بسرعة. حتى الآن، منذ توليها السلطة في أغسطس 2021، تمكنت طالبان من إنشاء دولة تتمحور حول البشتون والتي فرضت احتكارًا لوسائل الإكراه – وهي ميزة أفلتت من الحكومات الأفغانية المتعاقبة على مدار الأربعين عامًا الماضية. بعد انسحاب القوات الدولية، عاد معظم مسؤولي وجنود البشتون بسرعة وهدوء إلى ديارهم حيث أبرم قادتهم صفقات مع طالبان
حاليا، الوضع الأمني في أفغانستان أكثر استقرارا مما كان عليه في السنوات السابقة. تواجه طالبان حركات تمرد صغيرة نسبيًا مع جيوب متفرقة من العنف: الأولى بقيادة الفرع المحلي لتنظيم الدولة الإسلامية والأخرى تتكون من جبهة المقاومة الوطنية (NRF) وجماعات أخرى متحالفة مع الحكومة السابقة. تدرك طالبان أن التكتيكات القاسية لمكافحة التمرد قد تؤدي إلى رد فعل عنيف من شأنه أن يجبر الناس على دعم خصومهم. وبينما لجأوا إلى نزع سلاح خصومهم العسكريين بالقوة، فقد منحوا أيضًا عفوًا عامًا لأولئك الذين يمتنعون عن القتال، وجندوا القوة الناعمة لعلماء الدين للدفاع عن السلام، وحتى سعوا إلى تجنيد أعداء سابقين في بناء المؤسسات الدولة. بالإضافة إلى ذلك، تمكنت الحركة من تحقيق الاستقرار في الاقتصاد الأفغاني، واستعادة الواردات جزئيًا، وزيادة الصادرات، وخفض التضخم، وجمع الضرائب والجمارك بنجاح أكبر بكثير من القادة السابقين للدولة الأفغانية، على الرغم من العقوبات والاستيلاء الدولي على أصول مصرفية أفغانية، ونهاية مساعدات التنمية الغربية
ومع ذلك، وجدت طالبان صعوبة في وضع مخطط واضح للحكومة أو وضع نموذج متماسك للدولة الإسلامية المتصورة. وبشكل أكثر تحديدًا، تكافح الحركة لإيجاد صيغة دائمة تكون قادرة على تحويل بنيتها اللامركزية متعددة المراكز – والتي كانت فعالة جدًا في سلوكها للتمرد – إلى نموذج واضح وفعال للحكومة. مع تحول طالبان إلى إدارة شؤون الدولة الأفغانية من كابول، يبدو أنهم يقومون ببناء هيكل هرمي ومركزي عموديًا، مما تسبب في حدوث احتكاك داخل قاعدة سلطتهم. يبدو أن عملية صنع القرار في الحركة تتركز في أيدي القلة – أمير هيبة الله أخوندزاده وزمرة ضيقة مقرها قندهار – رافضين مدخلات أعضاء طالبان الآخرين الأكثر براغماتية وذات توجه دولي. ينعكس هذا الصدع الداخلي أيضًا في السياسة الخارجية لطالبان، حيث يواصل العلماء المحافظون المتشددون تكرار الفكرة القائلة بأن الإمارة الإسلامية يمكنها الاستغناء عن الدعم الخارجي، بينما يرى أعضاء الحركة الأكثر توجهاً دوليًا الاعتراف والدعم الدوليين كضرورة. في حين أن هناك إجماعًا واسع النطاق على الحاجة إلى إقامة علاقات ودية مع الصين، إلا أن هناك خلافًا بشأن الدول الأخرى التي يجب أن تعطي طالبان الأولوية لعلاقاتها معها
من السابق لأوانه أيضًا معرفة ما إذا كانت طالبان ستكون قادرة على التغلب على الاختلال الوظيفي التاريخي للدولة الأفغانية من خلال تحويل هيكلها القديم، القائم على مجالس الشورى المحلية، إلى شبكات جديدة من العلماء في مجالس العلماء بالمقاطعات تقدم تقارير عن سير عمل إدارات المقاطعات والمقاطعات للقيادة. علاوة على ذلك، فهم يكافحون من أجل الحفاظ على الإجماع حول المحددات الدقيقة لأيديولوجيتهم في السلطة. يحاول قادة طالبان الجنوبيون، بدعم من مجموعة من العلماء المتشددين، تأكيد نهج محافظ إلى حد كبير مستوحى من الديوبندية على الطراز الباكستاني، على الرغم من وجود جيوب كبيرة من أعضاء طالبان المتأثرين بالإخوان المسلمين والصوفية وحتى بعض أعضاء جماعة أهل السنة والجماعة ذوي الميول السلفية
لقد ورثت طالبان بلا شك إرثًا تاريخيًا خطيرًا ومتقلبًا من تجزئة الدولة وفشل بناء الدولة. إنهم يقفون على مفترق طرق مهم في تاريخ أفغانستان، حيث يمكن لسياساتهم أن تنجح في إنشاء نموذج بناء أمة “منخفض التكلفة” و “منخفض التكنولوجيا” يمكن تصميمه بعناية لخصوصيات الوضع الأفغاني، أو يمكن أن يكون ذلك ممكنًا. نتائج عكسية تؤدي إلى دورة أخرى مكلفة من العنف وفشل الدولة
ومع ذلك، في سعيهم للسيطرة الكاملة على أفغانستان، يتعين على طالبان أن تضع في اعتبارها إقامة التوازن الضروري بين مركزية السلطة في كابول مقابل المناطق الريفية. أي نظام في كابول استخدم القوة القسرية في المناطق الريفية لفرض سلطة مركزية أكبر ولّد ثورات ضدهم. على المدى الطويل، يجب على طالبان أيضًا إنشاء اتساق أيديولوجي يحل الخلافات الداخلية داخل الحركة ويخلق مخططًا متماسكًا لحكومة أكثر شمولًا تشمل بشكل أكثر جدوى أعضاء المجتمعات غير البشتونية في أفغانستان. على الجبهة الدولية، تحتاج طالبان إلى إنشاء سياسة خارجية واضحة ومتسقة لضمان مزيد من الاعتراف والتمويل الدولي الذي تشتد الحاجة إليه. فقط الوقت يمكن أن يخبرنا ما إذا كانت طالبان ستستغل الفرص المتعددة المتاحة لها لتأسيس أفغانستان مستقرة ومزدهرة أو ما إذا كانت الحركة ستتبع نفس الموروثات التاريخية للحكومات السابقة وتفتح دائرة جديدة من عدم الاستقرار والعنف
